子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”

解读

在人生这个漫长的过程中，人要经历不同的阶段。在每个人生阶段里，每个人都要与人交往，过着社会性的生活。在早年的求学时期，要与伙伴共同学习，与这些人构成“同学”关系;进入青年阶段，总是要寻找有着相同爱好与目标的朋友，一同探讨学问，这些朋友便是“同道”;但是，学道求仁的路是艰难曲折的，有的人放弃了，有的人坚持下来，那些能坚持下来的便是修道者的“同志”;即便是笃志求仁的同志，在处理事情的时候，仍会有不同的处理方法，这便是“权”，即便是义同金兰的同志，也会有不同处理问题的方法，所以，几乎不可能做到“同权”。孔子本章所言，就是这个意思。

不难看出，人生的道路上，能相随相伴的人会越来越少。每个人都有这样的经验，小时候能与我们一块玩耍的“同学”最多;年龄稍长，能玩到一起的朋友要比小时候的玩伴少得多;青壮年时期，能找到一两个志同道合的“同志”就不错了;在干事业的过程中，几乎找不到事事都能想到一起的人。人生相伴者越来越少，人不可避免地走向孤独。

以“可与共学，未可与适道”为例略加说明：大家虽然可以在一起学习，但却未必会朝着同一个志向而努力。既然大家的志向各异，无论如何都是无法走到一起的。比方说，管宁割席断交的事情，就足以说明了这个问题。管宁和华歆本是同窗好友，经常在一起读书学习，但是他们两人一个是真心为学，而另一个却是为了功名利禄。两人虽是共学，但不适道。后来，管宁成了一名德高望重的学者，而华歆则踏上了仕途。

管宁与华歆属于“同学不同道”，孔子所言的“立”，就是指同道者。同学之中，都有正确的人生观，但能够一直坚持下去的人又有多少呢?比方说，在孔子几个得意弟子中，冉求就曾对此产生过动摇，他在《雍也篇》中就曾对孔子说过，“非不说子之道，力不足也”。也就是说，冉求一度失去了坚持走下去的信心。对颜回等笃志求道者来说，冉求就是“可与适道，未可与立”者。

“权”，指的是通权达变。“同志”之中，即便都能坚定不移地走下去，追求“内圣外王”，但是，在处理问题的方式上，必然也会有差异。比如，荀子和孟子，都是道德高深的儒学大师，但是，二人学术观点的差异是显而易见的。在修德、齐家、治国等思想方面，都有自己的特色。孟子与荀子，便是“可与立，未可与权”者。

而要建功立业，最终就需要“同权”，有着学识见解，有着共同的志向，有着坚定不移的意志，固然能够有许多共同语言，但是，如果不能“同权”，也无法成事。比如，王安石和司马光都是儒家信徒，都致力于宋朝的富强，但两人的思路大相径庭，为共同目标所作出的努力，反而引发了巨大的社会动荡。“同权”而能建功，最典型的例子是秦孝公和商鞅。由于秉持相同的观点，执行相同的改革路线，最终使秦国走向了繁荣和富强。